Michel Jolland

Jürgen Habermas, philosophe allemand, est décédé le 14 mars 2026.  Le Mas tient à saluer les engagements et l’œuvre de celui qui a placé la communication au cœur du projet démocratique. Par sa théorie de l’agir communicationnel, il a en effet montré que la rationalité ne se réduit ni à l’efficacité ni à la domination, mais qu’elle trouve son accomplissement dans le dialogue, l’argumentation et la recherche d’un accord librement consenti. Habermas a par exemple toujours défendu l’idée d’une Europe fondée sur des valeurs partagées, une mémoire critique et une volonté de dialogue entre les peuples – et pas seulement sur l’intégration économique. Son engagement constant en faveur d’une conscience européenne postnationale demeure une référence essentielle. Sur un  site où Willi Münzenberg est souvent à l’honneur, la tentation est grande de rapprocher deux personnalités qui, à leur manière et dans des contextes bien différents, ont marqué leur temps.

(Photographie : Jürgen Habermas pendant un débat à l’École supérieure de philosophie ©: Wolfram Huke /Wikimedia Commons, http://wolframhuke.de)

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Michel Jolland

« Liturgies patriotiques et mobilisation des populations », ce titre du chapitre 19 d’un ouvrage sur les années 1944-45 en Bretagne, en libre consultation sur Internet (1), pourrait à l’identique s’appliquer aux grandes fêtes révolutionnaires. Entre la Fête de la Fédération du 14 juillet 1790 et le coup d’état du 18 brumaire (9 novembre 1799), ces cérémonies instaurent un ensemble codifié de rites civiques destinés à sacraliser la Nation et à remplacer, ou à tout le moins à concurrencer, la liturgie catholique traditionnelle. La Révolution française ne se contente pas de transformer les institutions politiques, elle reconfigure également le régime symbolique qui fonde la communauté des citoyens. En remplaçant la souveraineté monarchique de droit divin par la souveraineté nationale, elle déplace le lieu du sacré sans pour autant abolir la nécessité d’un principe de cohésion transcendant. Entre 1790 et 1801, plusieurs tentatives successives cherchent à résoudre cette question : la liturgie patriotique des fêtes révolutionnaires, la tentative d’institutionnalisation morale de la théophilanthropie, puis la recomposition concordataire opérée par Napoléon Bonaparte. Loin de constituer un simple processus de sécularisation, cette séquence révèle une expérimentation continue des formes de sacralité politique.

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Jacques Roux

Un épisode récent me conduit à m’interroger sur le rôle parfois déplaisant joué par le religieux dans la vie locale. Par « vie locale », terme « bateau » s’il en est, je vise la vie d’un petit village sis en zone rurale, dont Saint-Vérand (Isère) est un parfait exemple. Dans ce village j’ai vécu ma petite enfance et mon adolescence. Ma famille maternelle appartient à son histoire, mon père y est enterré, lui dont les origines, pour partie, se situent en Picardie. Saint-Vérand pour moi ce sont des paysages, des visages et, surtout, des souvenirs. La plupart douloureux et d’une complexité que je peine encore, à la toute fin de mon parcours terrestre, à démêler. Pour ce qui est du religieux, dans ces souvenirs, il y a le pivot central, « le » curé, l’abbé Jasserand, omniprésent et dans le même temps, absolument hors champ pour tout ce qui constituait notre existence familiale, ses difficultés matérielles, ses souffrances morales. Le dirai-je d’entrée ? Il symbolise ce que représentait pour moi le religieux à Saint-Vérand : un vernis sans consistance, mais d’une prétention suffisamment arrogante pour se penser indispensable. Cette prétention n’a pas disparu et c’est elle qui vient à nouveau de se faire entendre, sur un terrain où, pourtant, elle devrait se montrer modeste : la protection de son patrimoine. Patrimoine historique et culturel laissé en jachère. Il aura fallu les travaux de Michel Jolland pour réinstaller le curé Rey dans l’histoire de l’équipement de l’église villageoise (on lui préférait l’Impératrice Eugénie!), et la Notre-Dame de Duilio Donzelli se délite sur son socle ridiculement harnaché.

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Michel Jolland

Nos lecteurs le savent : le Mas revendique sa liberté de ton et de sujet. Explorer sans hiérarchie des souvenirs de jeunesse, des thèmes culturels, des lieux de mémoire, l’histoire ou  bien l’actualité, tout ceci, et plus encore, relève d’un éclectisme assumé. Loin de déplaire, cette  diversité semble constituer un attrait. Les courriers reçus témoignent d’un intérêt attentif et engagé. Aujourd’hui nous mettons le projecteur sur la Drôme, l’une des rares rivières dont le parcours est entièrement contenu dans le département auquel elle donne son nom. Ce qui ne l’empêche nullement d’être un cas d’étude international.

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François Genton a fait ses études dans les universités de Nancy, Nanterre et Ratisbonne et à l’ENS de Saint-Cloud. Il a été lecteur de français à Ratisbonne, professeur agrégé en lycée, puis professeur des universités. Il s’intéresse notamment aux relations entre art et politique en Allemagne, des Lumières à notre époque. Militant européen, vice-président de l’Université populaire européenne de Grenoble , François Genton est membre de l’Association Européenne Willi Münzenberg (AEWM) où il souhaite avec tous contribuer à une pensée européenne d’aujourd’hui, à partir de l’action de Willi Münzenberg pour unir les démocrates et les démocraties contre les tous les totalitarismes. Nous l’avons souvent mentionné dans les articles consacrés aux activités de l’AEWM. C’est avec grand plaisir que nous accueillons sa première contribution, un cri du cœur inspiré par un débat politique sur une grande chaîne de télévision allemande.

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